루소의 국제정치관과 평화사상*

김 용 민 (한국외국어대학교 교수)

I. 서론

루소는 □사회계약론□에서 정당한 국내 정치질서에 관한 설계를 제시하고 있다. 정당한 정치질서는 권리와 이익을 조화시키고 정의와 유용성을 조화시키고 있는 ‘일반의지’(the general will)의 작용에 의해서 이루어진다. 일반의지 속에서 모든 시민은 자유롭고 평등하며, 일반의지는 모든 시민에게 공동선을  보장한다. 루소는 물론 한 개별국가가 타 국가와의 관계가 전혀 없는 고립된 상태에서 독립적으로 존재하는 것이 아니라, 수많은 국가가 생존을 추구하고 있는 국제사회의 한 구성원으로 존재하고 있음을 알고 있었다. 루소는 정당한 국가를 국제법, 통상, 전쟁과 정복의 권리, 공법, 동맹, 협상, 조약 등을 포함하는 대외관계로 견고히 할 필요성이 있다고 문제를 제기하고 있으나, 대외관계에 관한 논의는 “나의 좁은 안목에는 너무나 방대한 주제이다”라는 이유로 더 이상 □사회계약론□에서 다루지 않고 있다 (Social Contract, 132).

* 이 연구는 2005학년도 한국외국어대학교 교내학술연구비의 지원에 의하여 이루어진 것임.

루소의 저작에 관한 인용을 본문주로 처리할 때 저서명과 쪽수만을 표기하기로 한다. 기타 인용은 일반적인 본문주의 형식을 따르기로 한다.

루소가 자신의 대외관계론 혹은 국제정치관을 체계적으로 다룬 저작은 없다. 우리는 생-피에르 사가 쓴 영구평화안을 루소가 요약하고 비판을 한 □생-피에르 사 영구평화안 발췌문□과 □생-피에르 사 영구평화안 비판문□, 그리고 루소의 미완성의 논문인 □전쟁상태론□을 통해서 루소의 국제정치관의 일단을 파악할 수 있다. 상기 세 작품은 단편적이기 때문에 루소의 국제정치관이나 평화사상을 추론하기 위해서는, 모여서 하나의 전체를 이루는 □학문예술론□ □인간불평등기원론□ □에밀□의 세 작품에 대한 이해는 물론 □사회계약론□, □정치경제론□ □폴란드 정부론□ □코르시카 헌법초안□에 대한 이해는 필수적이라 할 수 있다.	□사회계약론□을 통해 정당한 정치질서가 어떤 모습을 갖게 되는지를 알게 된 독자는 정당한 국내질서가 반드시 국제적으로 평화로운 질서를 유도하는 것이 아니라는 루소의 관점에 당혹하게 된다. 루소는 한 국가 내에서 개인은 사회상태에 존재하게 되지만, 각 국가 간의 관계에서 국민들은 전쟁상태라고 부를 수 있는 자연 상태에 존재하게 된다고 말하면서, 이처럼 시민에게 부과된 “혼합 상태”(mixed condition)로 인해 인류에게 가장 큰 해악인 독재와 전쟁이 발생하게 된다고 다음과 같이 주장하고 있다.

루소의 □고백록□에 따르면, 루소는 듀팽 부인에 따라 생-피에르 신부(the Abbé de Saint-Pierre, 1658-1743)가 쓴 작품을 정리하게 된다. 루소는 “장황하고 중복된 문장에, 편견과 오류가 많은 산만한 23권을 모두 읽고 생각하고 발췌해야만” 했는데, 이 결과로 나온 것이 생-피에르 신부의 영구평화안(Project for Perpetual Peace)에 대한 발췌문과 비판문, 그리고 폴리시노디론(The Polysynodie)에 대한 발췌문과 비판문이다. 루소는 산만한 생-피에르 신부의 논의를 독자에게 효과적으로 전달하고자 발췌문과 비판문이라는 두 가지 형식을 동시에 사용하고 있는데, 발췌문에서는 신부의 논의를  요약하고 있고 비판문에서는 신부의 논의에 대한 자신의 평가를 담고 있다. 본고에서는 □생-피에르 사 영구평화안 발췌문□는 □발췌문□으로 □생-피에르 사 영구평화안 비판문□은 □비판문□으로 간략하게 표기하기로 한다.

김용구는 루소의 국제정치관에 대한 해석이 분분하다고 다음과 같이 지적한다: “하여간 국제정치 문제에 관해 현재 존재하는 루소의 저술들은 미완성의 상태로 남아 있다. 따라서 루소 전체 사상에 비추어 보아 그의 국제정치관을 유추하지 않을 수 없고 이러한 사정 때문에 해석들이 분분하게 되었다.” 김용구(2004), 15쪽 참조. 루소의 국제정치사상에 관한 연구 현황 및 주요 작품에 관한 해제에 대해서는 상기 책, 11-35쪽 참조. 루소의 국제정치사상에 관한 국내 학자의 연구는 별로 없는 편이다. 김용구의 연구이외에 다음과 같은 연구가 있을 뿐이다. 최상용(1997); 박호성(1989).

우리는 사회의 성립이 ‘너무 많은 것을 혹은 너무 적은 것을’(too much or too little) 획득했는지의 문제, 개인들이-이들은 사회상태 속에서 법과 사람에 종속되어 있고, 이들로 구성된 각 사회들은 자연 상태의 독립성을 유지하고 있는데- 각 상태가 주는 이득을 얻지 못하고 두 상태의 병폐에 노출되어 있는지의 문제, 그리고 수많은 시민사회를 갖기보다는 전혀 시민사회를 갖지 않는 것이 좋지 않겠는가의 문제 등을 검토할 것이다. ‘혼합 상태’(mixed condition)는 [평화가 보장되는 사회상태와 전쟁이 상존하는 자연 상태라는-역자]두 가지 상태에 모두 관계하지만 아무 것도 보장받지 못하고 있는 것이 아닌가? 이 상태에서는 전쟁을 준비하는 것도 평화를 보장 받는 것도 허용되지 않는다. 이렇듯 ‘부분적이고 불완전한 결합’(partial and imperfect association)이 독재와 전쟁을 불러일으키고 있는 것이 아닌가? 또한 이러한 독재와 전쟁은 인류에게 가장 큰 해악이 아닌가(Emile, 466)?

혼합 상태에 관한 언급은 이외에도 □발췌문□과 □전쟁상태론□에서도 찾아볼 수 있다. Roosevelt (1990), 186, 200; 김용구 (2004), 40-41, 96-97 참조. 본 논문은 □전쟁상태론□ □발췌론□ □비판문□□의 영역본으로는 상기 루스벨트 책에 수록된 번역을 따르고 있으며, 한글 번역본으로는 상기 김용구의 책에 수록된 번역을 따르고 있다. 원칙적으로 영문출처만 밝히며, 영문출처는 State of War, Summary, Critique 등으로 간략하게 표기하기로 한다. 플레이아드판 루소 전집에는 상기 세 작품이 제3권의 562-612쪽에 수록되어 있다.

□사회계약론□에서 제시된 정당한 국가는 대외관계를 고려하지 않을 때는 완전한 국가처럼 보이지만, 대외관계를 고려할 때는 다음과 같은 루소의 지적처럼 불완전한 국가로 나타나게 된다: “어떤 정부를 완성시킬 수 있는 방법에 대해 생각해본다면 우리는 곧 완성의 과정에서 나타나는 곤란과 장애가 대내적인 정부의 구조에서 발생한다기보다는 대외적인 관계에서 발생하고 있음을 알 수 있다. 그리하여 우리는 법을 준수케 하는 데 써져야 할 대부분의 관심을 방위에 할애해야 하고, 정부를 완성시키는 데 노력을 경주하기보다는 타국의 침략을 저지할 수 있는 상태를 유지하는 데 더욱 신경을 써야 한다(Summary, 200).” 여기서 루소는  정부의 완성이 대내적인  정부의 구조에 달려 있기보다는 대외적인 관계에 달려 있다고 강조하고 있는데, 이런 루소의 관점은 정당한 정치질서의 수립을 목적으로 하고 있는 □사회계약론□이 지닌 정치사상적 의미가 무엇일까 하는 의문을 불러일으키기도 한다. 이에 대한 대답을 일단 뒤로 미루어 둔다면, 국제정치에 관한 루소의 근본적  고민은 어떻게 시민이 혼합 상태를 벗어날 수 있을까 하는 문제로 귀착된다고 볼 수 있다.

루소가 혼합 상태를 벗어나기 위해서 제시한 해결책은 생-피에르 신부가 주장한 바 있는 국가연합의 설립이다. 그러나 루소는 국가연합이 설립되기만 하면 국가간에 평화가 보장될 수 있지만, 각 국가가 국가연합을  실질적으로 결성하는 것은 거의 불가능하다고 보고 있다. 루소의 국제정치에 관한 입장은 “죄수의 딜레마”(Prisoner's Dilemma)라는 게임형식을 빌어 설명될 수 있다. 개별국가가 죄수의 딜레마 상황에 봉착하고 있는 한, 평화를 획득할 수 있는 방법은 없다. 죄수의 딜레마가 해결되려면 죄수의 딜레마가 “보장게임”(Assurance Game)으로 전환되어야 한다. 보장게임으로 전환되기 위해서는 행위자가 자발적으로 자신의 협력에 확신을 가지거나, 아니면 홉스적인 해결책으로 보장을 강제할 수 있는 독재자가 등장해야 한다. 일반의지를 도출하는 과정에서 잘 나타나 있듯이 루소는 자연인들 사이에서는 “양심과 이성”이라는 자연법이 작용하고 있기 때문에 죄수의 딜레마가 보장게임으로 전환된다고 본다(김용민 2004, 146-164). 그러나 사회계약을 통해 만들어진 인위적인 정치체인 국가들 사이에는 자연법이 적용될 여지가 줄어듦으로서 해서, 보장게임으로의 전환이 불가능하게 된다. 즉 국가들 사이에서는 자발적으로 일반의지가 도출될 수 없는 것이다.

루소는 국가들 사이에는 홉스적인 보장자가 있어야 국가연합의 설립이 가능하다고 보고 있다. 루소는 국가연합이라는 공동이익이 실현되기 위해서는 각 국가들이 갖고 있는 개별이익들의 합계가 공동이익을 능가하지 말아야 하지만, 현실적으로 이런 경우가 발생할 가능성은  우연에 가깝다고 주장한다. 그는 힘에 의한 강제만이 유일한 대안으로 남을 수 있다고 본다: “그러나 만일 이런 합의가 일어나지 않는다면 이런 합의에 대치될 수 있는 것은 오로지 힘뿐이며 그렇다면 설득이 아니라 강제가 문제되는 것이다(Critique, 225).” 루소는 국가연합은 인류에게 격렬하고 무서운 방법인 군대를 동원하는 “혁명이외의 다른 방법으로 수립될 수 없다”고 한편으로 결론지면서, 다른 한편으로는 혁명의 과정에서 “수세기 동안 예방하려던 악보다 더 많은 악을 단 한번에 남기게 될 것이다”라는 이유에서 국가연합의 수립에 관해 지극히 비관적인 결론을 □비판문□에서 내리고 있다(Critique, 229). 그러나 대조적으로 □발췌문□에서는 이런 비관적 관점이 제시되고 있지는 않다.

국가연합의 수립에 관해 비관적 결론에 도달한 루소는 그의 정치적 주저인 □사회계약론□에서 더 이상 국가연합에 관해 언급을 하지 않는다. □사회계약론□에서 루소의 국제정치적 관점이 그나마 집약적으로 나타난 부분이 1권 4장인 ｢노예제도에 관해서｣이다. 정당한 정치질서에서는 노예제도가 결코 인정될 수 없기 때문에, 루소는 노예제가 용인될 수 있는 중요한 원인의 하나로 국가간의 전쟁을 통한 정복자의 권리를 거론하지만, 이 권리를 부정하면서 “정당한 전쟁의 원칙”을 수립한다. 근본적으로 국가간에 전쟁상태가 상존할 수밖에 없다는 루소의 입장은 인류사회의 평화실현에 상당히 암울한 전망을 보여주고 있는 듯이 보이기도 한다. 그러나 루소는 국제정치의 현실에 대해 비관적인 입장에 매몰되어 있지만은 않다. 그는 □에밀□에서 교육을 통해, 인간을 시민으로, 또한 더 나아가서 시민을 세계인으로 만듦으로써 평화를 이룩할 수 있다는  낙관적인 전망을 제시하고 있는 것이다.

본 논문은 루소의 국제정치관에 있어 혼합 상태가 지니는 문제점을 제기를 하고 있는 제1장에 이어, 제2장에서는 죄수의 딜레마라는 게임모델을 가지고 국가연합의 수립과 관계되어 나타나고 있는 루소의 국제정치관을 분석하고, 제3장에서는 □전쟁상태론□과 □사회계약론□의 1권 4장의 논의를 바탕으로 루소의 전쟁과 평화에 대한 사상을 분석하며, 제4장에서는 국제정치에 대한 루소의 낙관적 전망을 □에밀□을 통해 찾아보고자 한다.

II. 루소의 국제정치관

루소는 국제정치에 관한 저술을 남겼다는 점에서 다른 정치사상가들과 구별된다. 칸트도 국제정치에 관한 저술을 갖고 있는데, 이런 면에서 루소와 칸트는 국제정치사상의 발전에 있어 독특한 위치를 차지하고 있다. 루소의 국제정치에 대한 관점은 다음과 같은 세 가지의 전통적인 정치철학적 관점들과 비교해 보면 좀더 명확히 드러날 수 있다. 첫 번째 관점을 국가를 고립적 차원에서 다루는 것으로, 다른 국가와의 관계를 전혀 고려하지 않는 것이다. 플라톤과 아리스토텔레스는 이상국가를 설계하면서 외국과의 국제적 관계가 절연된 완전히 고립된 상태에 있는 국가의 질서만을 논의하고 있다. 두 번째 관점은 국가의 경계를 확대해서 세계정부와 같은 보편적 질서를 다루려는 입장으로, 단테, 칸트, 헤겔에서 이러한 사상의 일단을 발견할 수 있다. 세 번째 관점은 개별국가와 국제질서를 동시에 다루고 있으면서 각각의 개별국가는 자연 상태를 극복한 사회상태에 있지만 개별 국가간의 관계는 자연 상태에 남아 있다고 보는 입장인데, 홉스와 로크가 대표적인 사상가이다. 이들은 국가간의 관계는 개인들 간의 관계에서보다 폭력이 작용할 여지가 적다고 보고 있는데, 왜냐하면 국가들은 비록 부분적이고 불안정한 평화일지라도 이것을 위해서 제도나 동의 규칙들을 만들 수 있다고 보고 있기 때문이다(Hassner 1997, 201).

Immanuel Kant, Perpetual Peace, in Kant's Political Writings, edited by Hans Reiss (Cambridge: Cambridge University Press, 1971).

결론에서 언급될 바와 같이, 루소와 칸트의 전통은 존 롤즈(John Rawls)에 의해서도 계승된다.

루소가 택하는 관점은 고립국가나 세계정부를 지향하는 것은 아니다. 루소는 개별국가와 국제질서를 동시에 다루고 있다는 점에서 홉스와 로크와 유사하나, 개인들 간의 관계에서보다 국가간의 관계에서 폭력이 개입할 여지가 적어질 것이라는 이들의 논리에 반대하여, 루소는 국가간에는 폭력이 더욱 횡행할 것이라고 주장한다. 국제사회에 일반의지가 생성될 수 있다면 국가간의 전쟁을 피할 수 있을 것이지만, 자연인인 시민과 인위적인 존재인 국가는 그 행동하는 원칙이 다르기 때문에 시민들 사이에게 기대할 수 있는 일반의지는 국가들 사이에게는 기대할 수 없다는 것이 루소의 주된 논리이다.

스탠리 호프만(Stanley Hoffman)은 국제정치사상적 측면에서 루소와 홉스, 루소와 칸트의 사상을 면밀하게 비교ㆍ분석하고 있다. 호프만은 칸트는 각 국가가 전쟁의 참상을 직접 겪는 경험을 쌓게 되고 또한 각 국가가 서로 간에 교역을 활성화하게 되면 국가간에 평화의 가능성이 높아진다고 보고 있는데 반하여, 루소는 국가간의 교역의 활성화를 통한 상호의존성의 확대는 평화가 아니라  오히려 전쟁의 위험성이 높아진다고 보고 있다는 점에, 루소와 칸트의 국제정치사상에 있어서 큰 차이점이 존재한다고 지적하고 있다. Hoffmann(1963),  317-333쪽 참조.

루소에게 있어, 죄수의 딜레마라는 게임모델은 시민들 간에 그리고 국가들 간에 일반의지가 생성될 수 있는가를 분석적으로 바라볼 수 있게 만들어 주는 유용하고도 강력한 사고의 틀로 자리 잡고 있다. 루소가 이런 틀에 매료되어 있다는 것을 루소가 디드로의 일반의지의 개념에 반대하여 일반의지를 새롭게 정의내리고 있다는 점에서 확인할 수 있다.  디드로는 일반의지라는 용어를 루소보다 앞서서 사용하고 있는데, 그는 일반의지를 순수한 이성적 능력으로만 파악하여 일반의지를 “감정의 침묵 속에 사고하는 오성의 순수한 작용”으로 정의하고 있으며(Diderot 1962, 432-433), 이러한 일반의지에 의해서 전쟁상태를 벗어나 평화가 보장되는 “인류의 일반적 사회”(the general society of human race)를 만들 수 있다고 주장하고 있다.

그러나 루소는 이성에만 근거한 디드로의 일반의지를 가지고 전쟁상태를 벗어날 수 없음을 □사회계약론 초고□에서 독립적인 인간의 입을 빌어 다음과 같이 얘기하고 있다.

현명한 사람[디드로를 의미함－역자]에 의하여 처단된 독립적인 인간은 다음과 같이 말한다: “나는 내 자신이 인류에게 공포와 혼돈을 불러일으키고 있음을 알고 있지만, 나에게 주어진 선택은 내 자신 스스로가 불행해지든지 다른 사람들을 불행하게 만들든지 두 가지 중의 하나이다. 그리고 내 자신보다도 귀중한 사람은 아무도 없다.” 그리고 그는 다음과 같이 덧붙일 것이다: “나는 나의 이익과 타인의 이익을 조화시키려고 노력할 것이지만 그것은 덧없는 일이 될 것이다. 만약에 내가 법을 신중하게 지키고 있는 동안에, 남들도 그것을 나처럼 잘 지키리라고 확신할 수 있다면, 사회의 법에 관해서 네가 말한 것은 모두 옳다. 그러나 이것에 대해서 네가 어떤 보장을 해 줄 수 있을 것이며, 내가 나보다 약한 자를 통해 보상받을 수 없이, 강자에 의하여 야기된 병폐에 노출되는 것보다 더 나쁜 경우가 있을 수 있겠는가? 나에게 어떤 부정의한 기도도 없을 것이라는 보장을 해주든지 그렇지 않으면 내가 부정의한 일을 하지 않으리라 기대하지 말라(Geneva Manuscript, 160).

여기서 루소는 독립적인 인간의 말을 통해 이성의 법인 자연법에 근거하여 정의와 법이 도출될 수 있다는 디드로의 입장은 물론, 푸펜도르프와 같은 자연법학자들의 논리를 거부하고 있다. 독립적인 인간은 단적으로 “나에게 정의를 가르치는 것은 중요하지 않다. 중요한 것은 내가 정의롭게 됨으로 해서 어떤 이득이 있는지를 보여주는 것이다”라고 말한다(Geneva Manuscript, 161). 독립적인 인간이 처해 있는 상태는 바로 죄수의 딜레마이다. 루소가 □사회계약론□에서 했던 작업은 이 독립적인 인간에게 정의와 이득을 동시에 만족시키는 일반의지가  존재함을 보여줌으로 해서 그를 자발적으로 보장게임의 틀로 유도한 것이다. 루소는 홉스적인 해결방법은 시민들을 노예로 만들기 때문에 받아들일 수 없는 것이라고 단정적으로 말한다.

루소의 디드로에 대한 비판은 오로지 이성에만 근거해서 국가연합의 수립을 주장하고 있는 생-피에르 신부의 경우에도 똑같이 적용될 수 있다. 생-피에르 신부는 각 국가가 “국가이성”에 따라서 별 어려움 없이 국가연합을 이룰 것이라고 상당히 낙관적으로 말하고 있으나, 루소는 국가가 지닌 “자기편애”(amour propre)를 간과하고 있는 생-피에르 신부의 관점은 현실적이지 못하다고 비판하고 있다: “생-피에르 신부의 정치에 관한 저술을 깊이 검토해 본즉, 피상적인 견해나, 유익하지만 실행 불가능한 계획만이 언급되어 있었다. 이것은 저자가, 인간은 감정보다 이성에 의해 인도되는 것이라는 관념에 사로잡혔기 때문이다. 당대의 지식을 높이 평가한 나머지, 이 저자는  ‘완전 이성’(perfect wisdom)에 대한 잘못된 신념을 채택하게 되었는데,  이 잘못된 신념은 그가 제창한 모든 제도의 기초가 되고 있으며 그의 모든 정치적 궤변의 원천이 되고 있다(Confessions, 393).”

루소의 국제정치관은 자연 상태에 놓인 개별국가를 자연 상태에 놓인 자연인과 대조하여 분석하는 데서 출발하고 있다. 자연인에게 일반의지가 생성되듯이 개별국가간에도 일반의지가 생성된다면 국가간의 평화는 손쉽게 이루어질 수 있을 것이다. 그러나 자연인과 국가사이에는 커다란 차이가 존재한다. 국가는 계약을 통해 창조된 인위적 정치체라는 점에서 자연인에게 적용되는 자연법이 그대로 적용되지 않게 된다. 인간을 움직이는 자연법의 두 원칙은 자기보존의 본성과 타인이 고통 받는 것을 참지 못하는 동정심이다. 자연인의 생존본능은 동정심에 의해 완화되지만, 국가는 동정심을 갖고 있지 않으므로 해서, 국가간의 생존경쟁은 치열해지며 자기편애가 생존의 유일한 원칙이 된다.

자연인은 근본적으로 동료들과 필연적인 관계가 없으며, 동료들의 도움 없이도 건강하게 생존할 수 있다. …

이와는 대조적으로 국가는 인위적인 단체이므로 고정된 한계가 없으며 적정한 규모를 확정할 수 없다. 국가는 항상 확장할 수 있으며, 자신보다 강한 국가가 존재하면 항상 위약함을 느낀다. 안전과 보존을 위해서 한 국가는 인접 국가보다 강하게 보이도록 노력해야 한다. 인접 국가를 희생시켜야만 한 국가는 성장하고, 먹고 살고, 그리고 자신의 힘을 시험할 수 있다. …

정치체의 힘은 순전히 상대적이기 때문에 정치체는 자신을 알기 위해서 타자와 비교하지 않을 수 없다. 정치체는 주위에서 일어나는 일에 의존되어 있어서 주위의 모든 사태에 관심을 갖지 않을 수 없다. 정치체는 득과 실에 모험을 걸지 않고 그대로 남아 있고 싶어 하지만 이것은 헛된 일이다. 한 국가가 작아지거나 커지거나, 약해지거나 강해지거나 하는 것은 그 인접국가가 팽창하는가 아니면 수축하는가, 무력을 증강시키고 있는가 아니면 감축시키고 있는가에 달려 있다. 끝으로 정치적 안정이 보다 체계적인 대외정책을 유도하게 되면, 이러한 정치적 안정은 국가의 행위에 힘을 부여하게 되고 그 결과 대외적인 갈등을 더욱 심각하게 만든다(State of War, 191).

자연인의 요구와 능력은 한정되어 있음에 반하여, 국가의 능력은 무한대로 팽창할 수 있다. 자연인 사이에 존재하는 자연적 평등은 국가 사이에는 존재하지 않으며, 국가들 간의 관계에서는 모든 것이 상대적이다. 고립된 가운데 독립적인 생활을 하는 자연인에게는 자기애(amour de soi)만 발달되어 있다.  그러나 불평등하고 상대적인 관계 속에 놓인 국가는 생존을 위하여 항상 자신의 권력과 인접국가의 권력을 비교하지 않으면 안 되는데, 이런 과정을 통해 국가의 자기편애는 한없이  강화된다. 국가간의 상호인접성과 상호의존성은 개별국가의 자기편애를 끊임없이 자극하는데, 이러한 자기편애는 공격적이고 광적인 팽창주의의 원천이 된다.

루소는 열정이 없는 국가는 죽은 국가이며, 국가는 국가이성보다는 자기편애라는 강한 열정에 따라 행동한다고 강하게 주장한다. 개별국가는 자신의 안전과 보존을 위해서 인접국가와 협력을 필요로 하나, 자기편애라는 열정은 인접국가가 협력할 것이 보장되기 전에는 개별국가로 하여금 무한한 권력을 추구하게 만든다. 이러한 면에서 개별국가들은 타 국가와의 관계에 있어 죄수의 딜레마에 빠지게 된다.

개별국가를 지배하는 군주의 행동양식을 보면 국가간의 관계에서 형성되는 죄수의 딜레마는 더욱 강화되고 탈출구가 전혀 없는 듯이 보인다. 루소는 군주의 최대 목표는 ‘정복’과  ‘절대적 지배’라는 두 가지 목표일 따름이며 공공의 복지, 신민의 행복, 국가의 영광 따위의 미사여구는 정복과 절대적 지배를 향한 군주의 욕망을 포장하는 핑계에 불과하다고 지적한다(Critique, 222). 루소는 군주가 추구하고 있는 정복과 절대적 지배는 외형적 이득에 불과할 뿐이고, 진정으로 실질적인 이득은 영구평화라고 말한다. 각 군주가 자신이 처해 있는 죄수의 딜레마에서 빠져 나오기 위해서는 실질적인 이득이 무엇인지 깨닫고 자신의 선택에 확신을 갖는 것이 필요하다. 그렇지만 군주가 실질적 이득을 추구할 수 있기 위해서는 지혜가 요구된다. 현실의 세계에 존재하는 군주들이 이런 지혜를 결핍하고 있다면 이들 군주들은 생존을 위해서 전쟁과 독재라는 선택을 하지 않을 수 없다.

군주의 지혜가 자신의 야망을 감당할 만하고, 자신의 이득을 강력하게 원하는 만큼 그 이득을 잘 파악할 수 있다면 군주는 외형적 이익보다 실질적 이득을 추구할 수 있다. 그러나 현실은 그렇지 못하다. 군주가 지닌 과도한 자기편애(amour propre)에 대한 응징은 군주로 하여금 자기편애를 남용하게 하는 수단인 지혜의 결핍에서 영원히 벗어나지 못하게 되는 것이다. 군주가 지닌 과열된 욕망은 그를 목표로 향하게 만들기보다는 목표로부터 비껴가게 만든다. 군주가 지닌 과도한 자기편애와 과열된 욕망은 그를 영구평화라는 실질적 이익보다는 전쟁과 독재라는 외형적 이익으로 향하게 만든다(Critique, 222).

많은 학자들은 루소의 국제정치관을 사슴사냥에 나왔다가 토끼를 좇아가는 자연인의 모습을 원용하여 이해하고 있다. 사슴이라는 큰 사냥감을 놓치면서 토끼라는 작은 사냥감을 좇는 자연인의 행동에서 우리는 군주 혹은 국가가 처해 있는 죄수의 딜레마라는 모델을 다시 한번 확인할 수 있다: “자연인들은 먼 장래의 일을 걱정하기는커녕  당장 내일의 일도 생각하지 않았다. 가령 사슴을 잡으려고 할 경우 각자가 자신의 위치를 잘 지켜야 한다고 생각했지만, 만일 토끼 한 마리가 그들 중 어떤 한 사람의 손이 미치는 곳을 지나가기라도 하면 그는 조금의 망설임도 없이 토끼를 좇아갔을 것이며, 일단 토끼를 잡은 후에는 자신의 이탈 때문에 동료들이 사슴을 놓쳤다는 사실에 별로 개의치 않았을 것이다 (The Second Dicourse, 172).”

전형적인 죄수의 딜레마에 처한 군주들은 영구평화에 대한 보장이 없기 때문에 자신에게 최선의 선택인 전쟁을 시도하게 된다: “항상 평화상태에 있다는 것이 모든 사람들에게 좋다고 하더라도 이 점에 대해 안전의 공통된 결여로 인해 각국은 전쟁을 회피한다고 확신할 수 없어서 좋은 기회가 오면 적어도 자기에게 유리하게 전쟁을 시작하려고 하고 이웃 나라에게 - 이 이웃나라는 또 그들대로 그들의 좋은 기회가 오면 그 이웃 나라에게 - 선수를 치고자 할 것이다(State of War, 215).”  군주는 전쟁을 이용하여 신민들의 재산과 신체를 마음대로 탈취하고, 전쟁을 핑계로 강한 군대를 육성해서 신민들을 절대적으로 종속시킬 수 있음으로 해서 전쟁을 회피하기는커녕 적극적으로 선택하려고 한다. 루소는 전쟁은 독재를 불러오고, 또한 독재는 전쟁을 불러오게 되는 강력한 상호의존적 관계가 있음을 지적한다.

루소는 과도한 자기편애를 지닌 군주들로 인해 발생하는 전쟁상태를 방지할 수 있는 방법을 알고 있었다. 그것은 바로 생-피에르 신부가 주장하는 국가연합의 창설이다. 국가연합이 창설된다면 각 개별국가는 각 국가가 현재 상태에서 지닌 영토의 크기, 인구, 세력 등에 상관없이 1국 1표라는 평등한 권리가 보장된 가운데 공통의 국제법을 따름으로써 평화로운 국제질서가 수립될 수 있다는 것이다.

만일 이런 위험한 모순들을 제거시킬 어떤 방법이 존재한다면 그것은 오직 연합정부의 형태밖에 없는데 이 형태는 개인들을 단합시키고 있는 끈과 같은 것으로 여러 국가의 인민들을 단합시킴으로써 각 개인들과 인민들을 법의 권위에 복종시킨다. 그리고 무엇보다도 이런 정부형태는 그것이 큰 나라와 작은 나라들이 갖고 있는 이점을 동시에 갖고 있다는 점에서 다른 어떠한 정부형태보다 바람직한 형태가 될 수 있다. 이 정부형태는, 그것이 지닌 권력에 의해 대외적으로 확고하고, 대내적으로 그 법률 때문에 견실하며, 그리고 신민, 군주, 외국인들을 평등한 기초위에 포함하고 있는 유일한 형태이다(Summary, 200).

오늘날의 유럽연합은 국가연합의 아이디어가 실현된 성공적인 경우라고 할 수 있다.

국가연합이 지닌 힘은 그 연합을 구성하는 어떤 개별국가가 지닌 힘보다 월등하게 커야 하며, 국가연합이 제정한 공통의 법을 위반하려는 어떠한 시도도 용납되어서는 안 된다: “확고하고 지속적인 어떤 연합을 형성하기 위해서는 그 모든 구성원으로 하여금 상호의존의 관계에 있게 해 어떠한 구성원이라도 단독으로 다른 구성원에 대항할 수 있는 상태에 있으면 안 되고, 또한 그 연합을 해치는 부분적인 결사가 형성되지 못하도록 어떤 충분한 장애를 받아야 한다는 점이다(Summary, 207).” 여기서 국가들을 결속시키는 끈은 대내적으로 시민들을 결속시키는 일반의지와 비슷하기도 하지만, 만약에 국가간에 일반의지가 생성된다면 개별국가는 사라지게 되고 세계정부가 등장하게 된다는 점을 고려할 때, 국가연합으로 이르는 개별국가 결속의 끈은 일반의지가 지닌 완전성에 못 미치는 느슨한 끈이라는 점에서 차이점을 보이게 된다.

루소는 국가연합이 수립이 된다면 영구평화라는 실질적 이득이 보장된다는 생-피에르 신부의 결론을 받아들이고 있지만, 문제는 생-피에르 신부가 주장하듯이 군주들을 설득해서 이러한 결론에 도달할 수 있다고 보는 것은 너무 순진한 관점이라고 비판한다: “위에서 말한 바와 같이 영구평화의 계획은 현명하지만 그것을 실천할 수단으로 보아서는 저자의 순진성이 느껴진다. 그는 회의를 소집해 그의 조항을 제안하고 조인하면 모든 일이 성취될 것이라고 선량하게도 상상했던 것이다(Critique, 225).” 루소는 혁명을 통해 홉스적인 독재자가 등장해야 만이 각 군주가 처해 있는 죄수의 딜레마가 보장게임으로 전화될 수 있다고 보고 있는데, 이 해결책에 따르면 혁명의 비용이 영구평화의 초래로 얻을 수 있는 이익보다 크기 때문에 루소는 이 해결책은 도저히 선택할 수 없는 것으로 결론을 짓는다.

루소는 국가연합의 수립이라는 최선의 대안에는 못 미치지만, 차선의 대안으로 “세력균형체제”(system of balance of power)를 고려하고 있기도 하다. 공유된 역사, 법적 제도, 종교를 통해 동질적이고 또한 어느 정도 평등한 국가가 발달한 유럽에서 국가간의 세력균형은 전쟁을 완화시키는 역할을 할 수 있을 것으로 기대될 수도 있지만, 루소는 이들 국가는 동등하기 때문에 타국의 조그마한 침범에도 참지 못하며, 이들 사이에 자주 일어나는 분쟁은 거의 내란과 같은 잔인성을 띠게 된다고 말하고 있다. 세력균형체제에서는 무엇이 옳은 것인가에 대한 진정한 합의가 존재하지 않고, 또한 분쟁을 해결할 조정자가 없기 때문에, 균형을 교란하거나 회복하려는 끊임없는 시도는 지속적인 전쟁상태를 만들게 된다. 임시적이고 단기적인 세력균형을 회복하게 해 주는 조약이나 국제공법은 그 효력이 불확실하며 궁극적으로는 최강국의 이익을 반영하게 되는 것에 불과하게 된다: “국제공법은 협력하여 제정되었거나 승인되지 않았고, 일반적인 원칙들도 갖고 있지 않고, 시간과 장소에 따라서 항상 변화하고 있다. 이 공법은 오직 최강자의 권리에 의해서 판단되는 상호모순 되는 규칙으로 가득 차 있다(Summary, 204)” 루소는 세력균형체제에서 보장되는 국가의 동등성을 높이 평가하고 있지만, 이러한 동등성은 국가연합을 수립하지 않고는 보장될 수 없다고 강조하고 있다. 이처럼 세력균형에 관한 논의는 다시 국가연합에 관한 논의로 귀결되고 있다.

III. 루소의 평화사상: 정당한 전쟁의 원칙과 평화

루소는 평화라는 개념에 대해 별로 언급하고 있지 않다. 그러나 그의 철학체계에서 평화는 정의(justice)이상으로 중요한 위치를 차지하고 있다. 우선 루소는 평화와 전쟁을 대비시키면서 평화에 대한 개념정의를 시도하고 있는데, 그는 전쟁과 평화가 서로 상관되어 있지만, 평화라는 달콤한 낱말은 휴식, 단결, 화합, 그리고 호의와 애정의 모든 관념들은 포함하고 있는 포괄적인 용어이기 때문에, 평화의 파괴가 곧 전쟁을 의미하는 것은 아니라고 말하고 있다(State of War, 194). 즉 예를 들어 휴식의 침해나 애정의 상실이 곧 전쟁을 의미한다는 것이 아니라는 것이며, 평화는 “전쟁의 부재”보다도 더 포괄적인 의미를 지니고 있다는 것이다.

루소가 □전쟁상태론□에서 제시하는 평화에 대한 철학적 개념을 살펴보면 그것은 정의의 개념과 유사할 뿐만 아니라 정의를 포함하는 포괄적인 의미를 지니고 있음을 확인할 수 있다. 우선 루소에 있어 “정의는 신으로부터 나오며, 오직 신만이 정의의 원천이다(Social Contract, 65).” 루소는 이러한 정의는 다름 아닌 “인간에 대한 사랑”이라고 말한다. 루소의 평화에 대한 개념 정의에는, 정의를 정의할 때와 마찬가지로, 인간에 대한 사랑과 평화의 원천으로서의 신이라는 핵심 요소가 포함되어 있다: “평화는 우리들 자신의 존재와 다른 사람의 존재를 동시에 사랑하게 하는 감정의 절정을 우리 영혼에게 가져다주며 모든 존재들을 우주 체계 속에 단결시켜 주는 연결고리이다. 평화의 완전한 의미는 신의 정신 속에 있는데 존재하는 모든 것은 신을 해칠 수 없으며 신은 그가 창조한 모든 존재들의 보존을 바라고 있다(State of War, 194).” 루소에 따르면, 정의와 평화는 신의 작품이며, 이 둘은 인간에 대한 사랑을 의미한다는 점에서 동일하지만, 평화는 인간에 대한 사랑에서 한 걸음 더 나아가 인간만이 아닌 “모든 존재들의 보존”을 바라고 있다는 점에서 정의보다도 더 포괄적인 개념으로 나타나게 된다. 정의보다도 더 포괄적인 개념으로서의 평화를 우리가 인정할 때, 비록 루소가 평화라는 용어를 별로 사용하고 있지는 않지만, 그의 철학체계의 배경에는 평화라는 근본적인 개념이 아주 깊숙하게 자리 잡고 있음을 확인할 수 있다.

루소의 평화관은 그의 인간관에 잘 나타나 있다. 루소는 자연인을 본성적으로 평화로운 존재로 파악하고 있다. 루소는 □인간불평등기원론□에서 자연인의 진화를 얘기하면서, 최초의 자연인은 연약하고 두려움에 떠는 존재로 추론하고 있다. 자연인은 “음식, 여자, 휴식”이라는 최소의 기본 욕구만을 추구하는데, 이러한 욕구를 추구하는 데 있어 자연인은 타인과 전쟁상태에 놓이지 않는다. 왜냐하면 자연인은 기본욕구만 충족이 되면 게으름을 즐기고, 그 이상으로 더 많은 것을 얻으려고 노력하지 않기 때문이다. 만약 힘이 센 사람이 자신의 음식과 휴식을 빼앗는다면, 그는 더 이상이 자신의 것이었던 음식과 휴식에 연연하지 않고, 새롭게 음식과 휴식을 찾아 떠난다. 이와 같이 자연인들 간의 관계에서 전쟁상태는 발생할 가능성이 전혀 없는 것으로 나타난다: “어떤 사람이 남이 따온 과일이나 남이 사냥한 고기, 또는 남의 은신처인 동굴을 빼앗을 수 있을 것이다. 그렇지만 그가 어떻게 남들을 복종시킬 수 있겠는가? 게다가 아무것도 소유하지 않은 사람들 사이에서 어떤 종속의 쇠사슬이 있을 수 있겠는가? 만일 누가 나를 어떤 나무에서 쫓아낸다면 다른 나무로 옮겨가면 그만이다. 어떤 장소에서 누가 나를 괴롭힌다면 다른 곳으로 옮겨가면 된다. 그것을 누가 방해하겠는가(The Second Discourse, 167)?”

자연인의 진화에 관해서는 김용민(2004), 제2장 참조.

루소는 음식이나 휴식처인 동굴을 두고 자연인들 간에는 싸움이 발생하지 않을 뿐 아니라, 여성(혹은 남성)을 두고 싸움이 생기지 않는다고 말하고 있다. 인간들 사이에서 특히 남성들 사이에서 여성을 차지하려고 다툼이 일어날 경우가 있으나, 여성은  발정의 시기가 정해져 있는 암컷 동물과는 달리 그 성적인 제한이 없으므로 해서 남성간의 다툼이 치열해 질 필요가 없다는 것이다. 만약 암컷의 발정의 시기가 2개월로 한정된 동물의 경우, 실질적으로 암컷의 수는 1/6으로 줄어든다고 볼 수 있으며, 수컷과 암컷의 성비율이 일 대 일로 동수라고 하더라도, 수컷들은 암컷을 차지하기 위해서 6대 1의 경쟁을 벌여야 하기 때문에 동물의 세계는 전쟁상태를 방불케 한다고 할 수 있다. 그렇지만 암컷의 상대적인 부족으로 인한 이와 같은 동물세계의 다툼은 자연인에게서는 찾아볼 수 없는 것이라고 루소는 주장한다. 루소에 따르면 “정치사회”의 등장과 함께 비로소 인류는 전쟁을 경험하게 된다.

인류가 정치사회를 형성하면서 자연을 전율케 하고 이성에 어긋나는 국민간의 전쟁이나 전투, 살육, 복수, 그리고 인간의 피를 흘리게 해서 얻은 명예를 미덕으로 간주하는 저 끔찍한 편견이 생겨나게 되었다. … 마침내 이유도 모르면서 서로 수천 명을 학살했고, 자연 상태의 인간들이 지구의 전 지역에서 몇 세기에 걸쳐 저지른 것보다 더 많은 살육이 단 하루 동안의 전투에서 자행되었으며, 한 도시가 점령될 경우에는 더욱 끔찍한 일들이 벌어졌다(The Second Discourse, 184).

루소는 평화를 파괴하는 전쟁의 성향은 자연인이 아닌 시민에게서만 찾아볼 수 있는 것이라고 분명히 밝힌다. 평화로웠던 자연인은 사회계약을 통해 국가가 발생한 후, 국가의 시민이 되고 또한 병사가 됨에 따라 전쟁상태에 처하게 된다는 것이다.

인간은 본래 평화적이며 겁이 많아서 조그마한 위험에도 그의 첫 동작은 도주이며 습관과 경험에 의해서만 전투에 익숙하게 된다. 인간이 위험을 무릅쓰고 생명까지 내걸게 되는 명예, 이익, 편견, 복수와 같은 모든 감정은 자연 상태에서는 존재하지 않았으며 다른 사람을 공격하려고 인간이 결심하게 된 것은 몇몇 사람들과 사회를 형성한 후에야 비롯된다. 시민이 된 후에야 병사가 되는 것이다. 모든 동료들과 전쟁을 수행하려는 성향은 자연 상태에서는 찾아볼 수 없다(State of War, 189).

루소는 전쟁이 하나의 필연이 된 현실의 사회상태에서, 전쟁의 피해를 최소화할 수 있는 정당한 전쟁의 원칙을 제시한다. 그 기본적인 원칙은 전쟁은 개인 사이에는 존재할 수 없으며 오직 공공인격인 국가 사이에만 존재할 수 있다는 것이다. 루소에 따르면 전쟁은 “적을 파괴하려는 지속적이고 의도적이며 현저한 의사”로 구성된다(State of War, 195). 위에서 살펴보았듯이 자연 상태에서 인간은 기본욕구의 대상인 “음식, 여성, 휴식”을 두고 지속적으로 싸움을 벌이지 않으며, “명예, 이익, 편견, 복수”와 같은 인위적인 위험한 감정에 의존하여 상대방을 의도적으로 해치려고 하는 현저한 의사도 가지지 않기 때문에 전쟁상태에 빠질 수 없게 된다고 볼 수 있다: “전쟁상태란 사람 서로간의 단순한 관계에서 생겨나는 것이 아니고 오직 사물들의 관계에서 생기는 것이므로, 지속적인 소유권이 없는 자연 상태에서나 법률이 모든 것을 다스리는 사회상태에서는 개인적인 또는 인간 대 인간의 싸움이란 존재할 수 없다(Social Contract, 50).”

루소의 전쟁이론은 그로티우스(Hugo Grotius, 1583-1645)와 푸펜도르프(Samuel  Pufendorf 1632-1694), 그리고 홉스(Thomas Hobbes, 1588-1679)가 제시한 전쟁이론을 뛰어 넘어 시민을 독재와 노예제의 공포에서 벗어나게 하고 있다는 점에서 획기적이며 혁명적이라고 할 수 있다. 루소는 인간을 투쟁적 존재로 파악하는 홉스의 인간관을 부정하며, 자유의 포기나 양도 및 여기에서 결과 되는 노예제를 개인적 차원에서 또는 국가적 차원에서 용인하고 정당화하고 있는 그로티우스와 푸펜도르프의 논리를 비판한다. 우선 루소는 인간의 본성을 상대방을 해치려는 악의를 가진 것으로 파악하고 있고, 자연 상태를 만인에 대한 만인의 투쟁 상태로 파악하고 있는 홉스의 관점을 전적으로 거부한다. 루소는 홉스가 전쟁상태를 해소하기 위하여 제시한 “리바이어던”(Leviathan)은 궁극적으로 전제정치와 무저항의 복종상태를 창립하고자 하는 홉스의 희망이나 그 열광이 담긴 것에 불과할 뿐이라고 신랄하게 비난한다(State of War, 187).

자연법에 대한 이들 사상가와 루소와의 입장의 차이에 관해서는 김용민(2004), 제3장 참조.

승리자의 권리에 대한 홉스의 입장에 관해서는 Hobbes(1985), chap. 20, pp. 255-256 참조.

그로티우스와 푸펜도르프에 대한 루소의 비판은 그들이 노예제를 정당화하고 있다는 점에 집중된다. 루소는 □인간불평등기원론□에서 푸펜도르프가 자유를 양도할 수 있는 것이라고 주장하는 것에 대해서 다음과 같이 지적한다: “푸펜도르프는 개인이 재화를 규약과 계약에 의해서 양도하듯이 개인은 다른 사람을 위해서 자신의 자유를 포기할 수도 있다고 말하고 있다. 이것은 내게 아주 잘못된 추론으로 보여진다(The Second Discourse,  189).” 개인이 자유를 포기하고 남의 노예가 될 수 있다는 이론을 옹호하는 당대의 자연법이론가에 대한 루소의 비판은 □사회계약론□에서는 그로티우스에 대한 비판으로 집약된다.  루소는 그로티우스의 저작인 □전쟁과 평화의 법□에 나타난 그로티우스의 주장의 요체를 개인이 자신의 자유를 양도하거나 팔아서, 주인의 노예가 될 수 있고, 국가간의 관계에 있어서도 정복된 국민은 자신의 생명을 유지하기 위하여 자신의 자유를 포기하고 노예가 될 수 있다는 것으로 파악하고 있다. 루소는 이러한 사상을 주창하고 있는 그로티우스를 “나쁜 생각을 가진 어린 아이”에 불과하다고 폄하하여 말하고 있다(Emile, 458).

인간이 지닌 가장 중요한 가치를 자유에서 찾고 있는 루소는, 인간은 자유를 상실한 순간 도덕성을 잃게 되며 더 이상 인간으로 존재할 수 없게 된다고 선언한다(Social Contract, 50). 인간을 노예로 만들 수 있는 것은 힘 또는 폭력이지만, 이러한 폭력은 결코 노예제를 영속화하고 정당화할 수 없는 것이며, 자유의 양도, 자유의 포기를 전제로 하여 발생하는 노예제도는 어떠한 명목으로도 인정될 수 없는 것이라고 루소는 공언한다.  최강자의 힘과 억압에 의한 노예제는 전쟁상태의 계속을 의미하며, 이러한 상태에서 노예는 언제나 자신의 힘과 폭력에 의존해서 반란을 꿈꾸게 될 뿐이라는 것이다.

루소에 의하면, 국가간에 전쟁이 발생했다고 하더라도 일반 개인들은 단지 우연히 적이 될 뿐이며, 더욱이 이들은 인간으로서 혹은 시민으로서 적이 되는 것이 아니고 단지 군인으로서 적이 될 뿐이다. 다시 말해 개인들은  조국의 구성원으로서가 아니라 조국의 방위자로서 적이 될 뿐이다: “우리는 그 방위병들이 손에 무기를 들고 있는 한은 그들을 죽일 권리를 갖고 있다. 그러나 그들이 무기를 버리고 항복하여 적 또는 적의 도구가 되기를 그만 두자마자 이들은 단순히 인간으로 되돌아오며 우리는 더 이상 이들의 생명에 대한 권리를 갖지 않는다(Social Contract, 51).”

루소는 전쟁은 승자에게 패배자를 죽일 권리도 부여하지 않으며, 더욱이 죽일 권리에서 패배자를 노예로 만들 권리가 생겨날 수 없다고 주장한다. 전쟁의 승리자는 패배한 적이 자신의 명령에 복종하지 않을 때에만 그 적을 죽일 권리를 갖게 되는 것이지, 적을 죽일 권리에서 적을 노예로 만들 권리가 생기는 것이 아니라는 것이다. 그로티우스가 주장하는 바와 같이 “적에게 자유를 팔아 생명을 산다는 것”은 인정될 수 없는 부당한 거래이다. 루소는 패배한 적이 승자가 지닌 힘에 의해서 노예가 되었다고 하더라도, 이 상태는 전쟁상태가 해소된 상태가 아니라 전쟁상태가 지속되고 있는 상태일 뿐이라고 말하고 있다.

루소는 대내적으로 정당한 정치질서를 수립하여 평화를 확립하려고 시도하는 한편,  대외적으로는 “정당한 전쟁” (legitimate war)의 원칙을 마련하여 전쟁의 피해를 최소화하는 동시에 전시 하에서도 인간의 권리를 적극적으로 보장하려고 하였다. 그가 제시한 정당한 전쟁의 원칙은 국가연합의 수립이라는 대안에 비해 비록 소극적이긴 하지만 국제평화에 기여할 수 있는 현실적이고 실천적인 방법이라고 할 수 있다. 군인이 무기를 버리고 항복하는 순간 단순한 시민으로 돌아오며, 이러한 시민의 권리는 전쟁 시에도 확실히 보장되어야 한다는 루소의 시민보호원칙은, 전쟁은 전쟁의 선언으로 개시되며 평화조약의 체결로써 종료된다는 전쟁의 형식원칙과 더불어 전쟁이 초래하는 참혹성을 완화시키는 데 기여하고 있음은 주지의 사실이다. 루소는 정당한 전쟁이 지켜야할 형식적 요건으로서의 선전포고의 원칙과 실질적 요건으로서의 권리보호의 원칙을 다음과 같이 말한다: “선전포고는 지배자에 대한 경고이기보다는 그들의 백성에 대한 경고이다. 국가의 군주에게 선전포고를 하지 않은 채 백성을 약탈하고 죽이고 납치하는 외국인은 왕이든 개인이든 혹은 한 민족이든 간에 적이 아니라 강도이다. 전쟁이 한창일 때에도 ‘정의로운 군주’(a just prince)는 적국의 공적 재산은 모조리 노획할지라도, 개인의 신체와 재산은 존중한다. 그는 자신의 권리가 근거하고 있는 그러한 권리들을 존중한다(Social Contract, 51).”

정당한 전쟁의 원칙은 평화 시가 아니라 전쟁 시에 요구되는 원칙이며, 그나마도 정의로운 군주가 존재하지 않을 때는 이 원칙은 지켜지지 않게 돼서 “토지, 황금, 인간 그리고 소유할 수 있는 모든 전리품”이 전투의 주요 목적이 되며, 이 비열한 탐욕으로 인해서 전쟁은 결국 강도질로 전락하게 되고 적과 병사들은 폭군과 도둑으로 변하게 되는 참혹한 결과가 초래된다. 이런 결과가 초래되면 국가연합을 수립하지 않고서는 국가간의 평화를 확립할 수 없다는 결론이 도출된다. 하지만 국가연합의 수립이란 대안이 실현될 수 없는 것이라면, 루소의 평화에 대한 희망은 상당히 비관적인 것으로 남아있을 수밖에 없게 된다. 그러나 다행스럽게도 루소는 평화에 대한 염원이 실현될 수 있는 방법을 우리에게 제시하고 있다. 그것은 정당한 전쟁의 원칙처럼 전쟁 시에 요구되는 것이 아니라, 일상적인 평화 시에 요구되는 것으로, 평화로운 인간을 만들어내는 “교육”이다. 루소는 □에밀□에서 사람들을 한 국가를 구성하는 “자연인이자 시민” (a man and a citizen)으로 형성하는 것이 가능할 뿐만 아니라 “자연인이자 시민이자 세계시민” (a man and a citizen and a cosmopolitan)으로 형성하는 것이 가능함을 우리에게 보여주고 있다. 에밀이 시민으로 존재할 때, 그가 추구하는 정의와 평화는 자기가 속해 있는 국가의 동료시민을 사랑하는 것으로 한정되지만, 에밀이 세계시민으로 존재할 때, 그는 인류전체를 사랑하게 된다. □에밀□은 교육을 통하여 국제평화를 이룰 수 있다는 하나의 낙관적인 해결책을 제시해 주고 있다.

오늘날의 국제정치적 관점에서 볼 때, 루소는 자유무역을 반대하는 신고립주의자라고 볼 수 있다.

자연인이자 시민의 의미에 관해서는 김용민(2004), 제 8장 참조, 그리고 세계시민의 가능성에 관해서는 제6장 참조.

루스벨트는 그녀의 책(1990)에서 평화와 교육의 문제를 연결시키고 있다. 교육을 통해 에밀에게서 세계시민의 가능성을 찾고 있는 그녀의 시도는 세계화시대에 □에밀□이 지닌 의미를 새롭게 부각시키고 있다는 점에서 독창적이라고 평가할 수 있다.

IV. 결론: 교육을 통한 자기편애의 극복

루소에 있어 국가간의 평화를 확보하는 가장 중요한 방법은 국가연합이지만, 이 방법은 군주들이 지닌 자기편애로 인하여 실현될 수 없는 대안으로 루소에 의해 평가되고 있다. 그러나 군주의 자기편애가 절대로 극복될 수 없는 것은 아니다. 루소는 군주의 실질적 이익과 외양적 이익을 언급하면서, 군주가 지혜를 갖추게 되면 실질적 이익을 추구할 수 있을 것이라고 희망 섞인 발언을 하기도 한다. 루소는 □에밀□에서 청년기에 이른 에밀에게 나타나기 시작하는 자기편애를 극복하기 위한 방법으로 자기편애를 타인에게까지 확장하고 개별이익을 일반화시킬 것을 제시하고 있는데, 이 방법은 군주나 국가에게도 적용 가능한 “보편적인 원칙”으로 자리 잡을 수 있다: “자기편애를 타인에게까지 확장하자. 그러면 우리는 이것을 덕으로 변환시킬 수 있다. 이 덕이 뿌리를 내릴 수 없는 인간의 마음이란 존재하지 않는다. 관심의 대상에 우리가 직접적으로 덜 관여할수록, 우리는 개별이익이 주는 환상을 덜 두려워하게 된다. 우리가 개별이익을 더 일반화할수록, 이것은 더욱 형평성을 띠게 되며, 인류를 사랑하는 것은 다름 아닌 정의를 사랑하는 것이다(Emile, 252).” 여기서 개별이익을 일반화시킬 수 있는 인간의 능력은 이성이며, 바로 이 이성의 지도아래에서만 자기편애는 덕으로 변환될 수 있게 된다. 자기편애가 극복될 때 인류를 사랑할 수 있게 되는데, 이것이 다름 아닌 정의이고 평화이다. 자기편애가 극복된 에밀의 모습에서 우리는 평화의 정신으로 충만 되어 평화를 사랑하는 진정한 평화인의 모습을 찾아볼 수 있다.

구체적인 교육프로그램에 관해서는 김용민(2004), 제7장 참조.

에밀은 사람들 사이에서 벌어지는 소동이나 싸움뿐 아니라 동물들 사이에서 일어나는 그런 것들도 좋아하지 않는다. … 이런 ‘평화의 정신’(spirit of peace)은 자기편애나 자기 자신에 대한 높은 평가를 조장하는 일 없이 타인을 지배하는 일이나 타인의 불행 속에서 기쁨을 찾게 하지 않았던 교육의 결과이다. 남이 괴로워하는 것을 보면 그도 괴로워한다. 이것은 자연적인 감정이다. 청년의 허영심이 그로 하여금 자신이 가진 지혜나 우월성으로 인하여 자신은 남이 겪는 고통으로부터 방면되어 있다고 여기게 만든다면, 그는 냉담해지며, 감각을 가진 존재가 고통을 받는 것을 보고 기쁨을 느낀다. 이러한 마음의 변화가 발생하지 않도록 예방된 사람은 마음의 변화가 초래하는 악에 빠지지 않는다. 그러므로 에밀은 ‘평화’를 사랑한다(Emile, 250-251).

에밀처럼 교육받은 사람이 군주가 되거나, 아니면 군주를 포함한 모든 시민이 에밀과 같다면, 국제정치의 현실에서 각 국가간에 존재하는 죄수의 딜레마는 보장게임으로 전환될 수 있게 된다. 군주를 교육시켜 지혜를 갖추게 만드는 방법은 단기간에 효과를 볼 수 있는 방법이라면, 시민교육을 통해 에밀과 같은 시민들을 양성한다는 것은 장기간을 요구하는 방법이라고 할 수 있다. 에밀과 같은 시민으로 구성되고, 이러한 시민들 가운데 지도자가 선출되는 정치제도를 갖춘 국가는 “공화국”이라 할 수 있다. 만약 모든 국가가 공화주의적 정치제도를 갖게 된다면, 평화를 확보하기 위해 국가연합을 수립하는 것은 별로 큰 어려움에 봉착하지 않을 것이다. 여기에서의 문제는 만약 한 국가라도 공화주의적 정치제도를 갖지 않을 경우, 각 국가는 죄수의 딜레마 상황에서 벗어날 수 없다는 것이다.

□사회계약론□에서 설명되고 있는, 대외관계의 부담에서 벗어난 “고립된 공화국”의 경우, 정부의 완성은 일반의지에 따라 법을 제정할 때 이루어진다. 이때 일반의지는 시민의 시야가 국가라는 경계에 한정되어 있기 때문에 인류전체의 행복을 고려해야할 필연성이 없으며, 인류애와 직접적으로 연관될 필요성이 없다. 그러므로 고립된 공화국의 경우 사회계약을 통해 “너무 많은 혹은 너무 적은” 질서를 확보 했는 지에서 기인하는 혼합 상태의 문제는 발생하지 않는다. 그러나 하나의 공화국이 주변의 국가들에 의하여 그 독립을 위협 받는 위치에 처하게 되었을 때, 이 공화국은 독립의 유지를 위하여 일반의지의 강화를 통해 공화주의적 질서를 더욱더 강력하게 확립해야 필요가 생기게 된다. □폴란드 정부론□에서 제시된 폴란드의 시민교육은 공화주의적 질서를 강화하는 중요한 수단으로 작용하는데, 이러한 정치질서의 강화가 초래하는 위험은 한편으로는 독재의 위험성이 커지면서, 공화국이라는 가치를 숭상하는 시민의 자기편애가 커진다는 점이다. 자기편애가 확대된다는 것은 다른 한편으로는 애국심이 강화된다는 것을 의미하는데, 자기편애와 애국심으로 충만한 공화국은 이제 공화국의 자존심을 건드리는 주변국가의 어떠한 자그마한 침해에도 참지 못하게 상태에 이르게 된다. 모순적이게도 공화국 질서의 강화는 국가를 혼합 상태에 처하게 만들면서 전쟁의 위험성과 전쟁의 잔혹성을 높이고 있는 것이다.  폴란드의 시민교육이 “폐쇄적 애국심”에 기반을 둔 애국적 시민의 양성을 목적으로 하고 있다면, □에밀□에서 추구하고 있는 교육은 “개방적 애국심”에 기반을 둔 인간주의적 시민의 양성을 목적으로 하고 있다고 볼 수 있다. 루스벨트는 이 점을 다음과 같이 지적한다: “에밀의 교육은 시민정신을 부인하지 않지만, 그가 지닌 시민정신은 애국적이라기보다는  인류애적이다. 폴란드의 청년들은 폴란드의 시민이 될 수 있을 뿐이지만, 에밀은 궁극적으로 세계의 시민처럼 느끼고 행동할 수 있을 것이다(Roosevelt 1990, 165).”

□사회계약론□에서 제시된 고립된 공화국에서는 정치질서가 너무 많은 혹은 너무 적게 확보되었는가의 문제는 발생하지 않는다. 그러나 □폴란드 정부론□에서 제시된 폴란드 공화국에서는 너무 많은 정치질서가 확보됨으로 해서 타국과의 전쟁에 돌입할 위험성이 증대된다. 공화국이 아닌 군주국인 경우 이런 전쟁의 위험성은 공화국의 경우보다 물론 상당히 높다고 할 수 있다. 오직 에밀같은 시민들로 구성된 공화국들이 존재할 때, 이들 공화국들은 혼합 상태에서 벗어나 국가연합의 수립을 통하여 평화를 확보할 수 있다.

잘 알려져 있다시피, 생-피에르 사의 영구평화안을 정리하고 비판하면서 영감을 얻은 루소의 평화구상안은 칸트가 □영구평화론□을 저술하는 데 있어 많은 영향을 준다. 칸트는 루소가 제시한 국가연합이라는 지역적인 평화해결책을 뛰어넘어, 국제평화를 위해 모든 국가가 참여하여 “국제연맹”을 결성해야 한다는 아이디어를 주창한다. 칸트는 공화국이라는 정치체제에서는 전쟁을 선포하기 위해서 국민의 동의가 필요함으로 해서, 전쟁의 소용돌이에 빠지기가 쉽지 않다고 주장하면서, 각국에서 공화국제가 수립되고, 이런 공화국들이 연맹을 맺어 세계정부가 아닌 국제연맹을 결성할 때 국제평화가 도래할 수 있다고 하는 새로운 평화이론을 제시한다.

생-피에르 신부는 공화국에 관한 생각을 하지 못했다. 공화국에 관한 아이디어는 루소의 것이며, 이 아이디어는 칸트에게 영향을 준다. 루소가 말하는 국가연합은 지역적인 연합체라면, 칸트가 말하는 국제연맹은 범세계적인 연합체라는 점에서 큰 차이가 존재한다.

현대에 들어서서, 루소와 칸트의 평화구상안을 계승한 정치철학자가 바로 존 롤즈이다. 존 롤즈는 □만민법□에서 자신의 평화안을 제시하고 있는데, 그는 자기의 기본 생각이 “□영구평화론□에서 제시된 칸트의 선도적 발상과 그의 평화적 연합의 개념”을 따르고 있음을 분명히 밝히고 있다(Rawls 1999, 10). 롤즈는 칸트가 말하고 있는 공화국의 개념을 민주적 정체로 바꾸어 표현하면서, 민주적 정체는 평화 지향적이라고 주장한다: “민주적 정체간의 평화가 유지되는 데 중요한 사실은 민주적 사회의 내부적 구조에 기초하고 있다. 이 내부적 구조는 자기 방어나 인권을 보호하기 위하여 정의롭지 못한 사회에 개입해야만 하는 중대한 경우를 제외하고는 굳이 전쟁에 호소해야 할 이유가 없도록 만든다. 입헌적 민주사회들은 상호간의 위협으로부터 안전하기 때문에 이들 사이는 평화롭다(Rawls 1999, 8).”

칸트와 롤즈의 국제정치관에 관한 하나의 비교연구로 장동진(2003) 참조.

롤즈는 국가와 국민을 구별하고 있는데, 냉혹한 국제정치의 현실에서 국가이익을 추구하는 국가는 타 국가와의 관계에서 전쟁상태에 있지만, 정의원칙에 입각한 민주적 사회에 존재하는 자유적 만민은 다른 사회의 만민에 대해서도 정의와 평화를 보장하려는 성향을 갖고 있는 것으로 규정한다.

자유적 만민은 자신의 도덕관과 정의관에 의해 허용되는 근본적 이익들을 가지고 있다. 자유적 만민의 근본적 이익들이란 자신의 영토를 수호하고, 자신의 시민들의 안보와 안전을 확보하고, 자신들의 자유로운 정치제도와 시민 사회의 기본적 자유 및 자유로운 문화를 보전하는 것을 추구하는 것을 말한다. 이러한 기본적 이익을 넘어서는 문제에 대하여 자유적 만민은 자신의 모든 시민은 물론 다른 모든 만민에게 합당한 정의를 보장하려고 한다. 자유적 만민은 정의를 수호하고 평화를 보존함에 있어서 유사한 성격의 여타 다른 만민과 공존할 수 있다(Rawls 1999, 29).

롤즈에 따르면 자유적 만민은 자신의 정의관에 따라서 국내적으로는 근본적 이익들을 추구하며 국제적으로는 평화를 보존하려 한다. 그러나 롤즈는 이성적으로 합당한 정의원칙만으로는 평화를 위한 충분한 조건을 창출할 수 없음을 인정하면서, 루소가 말하는 자기편애의 도움을 받는 것이 긴요함을 강조하고 있다.

그렇지만 근본이익보다 더 깊은(a further interest) 관심 또한 중요하다. 만민에 적용한다면 이것은 루소가 말하는 ‘자기편애’(amour-propre)에 속한다. 이 관심은 국민이 국민으로서 자신들에 대하여 가지는 적절한 자존감을 의미한다. 이 국민으로서의 자존감은 자신들의 역사상 시련과 역사적 업적으로 이루어진 문화에 대한 공통적인 자각에 기초한다. 국민 자신들의 안보 및 영토의 안전문제에 대한 관심과 완전히 구별되는 이 관심은 특히 어떤 국민이 다른 국민으로부터 자신의 평등에 대하여 적절한 존경과 인정을 획득하려고 할 때 잘 표현된다. 국민을 국가와 구별시키는 것은 -그리고 이것은 아주 중요하다 - 정의로운 국민은 평등한 존재로서 다른 국민들에게 자신들이 받고자 하는 것과 동일한 존경과 인정을 부여할 충분한 준비가 되어 있다는 것이다(Rawls 1999, 34-35).

롤즈가 만민의 평화를 위하여 루소가 말하고 있는 자기편애를 원용하고 있는 것은 눈여겨 볼 일이다. 롤즈가 이성적으로 지향하는 것은 칸트의 평화관이다. 그러나 칸트의 평화관이 실현되기 위해서는 루소가 말하는 자기편애의 문제가 우선적으로 해결되어야 한다. 생-피에르 신부 ->루소 ->칸트 ->롤즈로 연결되는 국제정치사상에서 루소는 핵심적 고리의 역할을 수행하고 있다. 루소가 없었다면, 위와 같은 사상의 연결고리도 생겨나지 않았을 것이다. 루소철학의 핵심개념인 자기편애는 인간은 물론 국가, 만민의 행동을 설명하고 이해할 수 있는 중요한 관점을 제공해 준다. 자기편애에 매몰된 개인과 국가는 타국가와 타인과의 관계에서 죄수의 딜레마를 벗어날 수 없다. 이런 상황에서 벗어날 수 없다면 인류에게 정의, 평화, 행복은 영원히 보장될 수 없다.

프래트너는 루소를 현대 국제주의의 창시자의 한 사람으로 보고 있다. Plattner(1997), 196쪽 참조.

하지만 루소는 우리가 불행의 질곡에서 벗어날 수 있는 해결책을 제시해 주고 있다. 그 해결책은 다름 아닌 에밀과 같은 세계시민을 형성할 수 있는 교육이다. 한 국가의 경계 내에서 작용하는 일반의지는 그 시민에게 너무 많거나 혹은 너무 적은 질서를 요구할 수 있다. 일반의지가 지닌 이러한 문제는 교육을 통해 해결될 수 있다. 에밀과 같은 시민으로 구성된 공화국에 있어서 혼합 상태의 문제는 많이 완화되며, 모든 국가가 공화국의 형태를 취할 때 혼합 상태의 문제는 완전히 해소될 수 있다. 공화국들 간의 국가연합의 수립이라는 루소의 이상은 실천에 옮겨지기가 물론 쉽지 않다. 그러나 교육을 통해 자기편애를 극복할 수 있다는 루소의 신념은 우리로 하여금 평화에 대해 적잖은 희망을 갖도록 하고 있다. 이것은 국제정치사상에 있어 루소의 가장 큰 공헌이라고 할 수 있을 것이다.

<참고문헌>

김용구. 2004. □장자크 루소와 국제정치□. 인천: 도서출판 원.

김용민. 2004. □루소의 정치철학□. 일산: 인간사랑.

박호성. 1989. “루소의 평화사상 - 국가연합 논의를 중심으로”. □평화연구□ 8권 1호. 경희          대학교 국제평화연구소.

장동진ㆍ장휘. 2003. “칸트와 롤즈의 세계시민주의: 도덕적 기획과 정치적 기획”. □정치사      상연구□ 9집.

최상용. 1997. □평화의 정치사상□. 서울: 나남출판.

임마누엘 칸트 지음/이한구 옮김. 1992. □영원한 평화를 위하여□. 서울: 서광사.

Cobban, Alfred. 1964. Rousseau and the Modern State. London: George Allen &            Unwin Ltd.

Dent, N. J. H. 1992. A Rousseau Dictionary. Oxford: Blackwell Publishers.

Diderot, Denis Diderot. 1962. “Natural Right.” The Political Writings of Jean Jacques          Rousseau, 2 vols. Edited by C. E. Vaughan. Oxford: Basil Blackwell.

Hassner, Pierre. 1997. “Rousseau and the Theory and Practice of International               Relations.” The Legacy of Rousseau. Edited by Clifford Orwin and Nathan           Tarcov. Chicago: The University of Chicago Press.

Hobbes, Thomas. 1985. Leviathan. Edited by C. B. Macpherson. New York:              Penguin Books.

Hoffmann, Stanley. 1963. “Rousseau on War and Peace.” The American                   Political Science Review, Vol. 57, No. 2 (June), pp. 317-333.

Hoffmann, Stanley, and David P. Fidler, eds. 1991. Rousseau on International Relations. Oxford: Clarendon Press.

Kant, Immanuel. 1971. Perpetual Peace. In Kant's Political Writings. Edited by           Hans Reiss. Cambridge: Cambridge University Press.

Marc F. Plattner. 1997. “Rousseau and the Origin of Nationalism.” The Legacy of             Rousseau. Edited by Clifford Orwin & Nathan Tarcov. Chicago: The University        of Chicago Press.

Rawls, John. 1999. The Law of Peoples. Cambridge: Harvard University Press.

Roosevelt, Grace G. 1990. Reading Rousseau in the Nuclear Age. Philadelphia:             Temple University Press.

Rousseau, Jean-Jacques. 1970. Emile or On Education. Translated by Allan Bloom.         New York: Basic Books.

. 1978. On the Social Contract, and Geneva Manuscript. In On the Social          Contract with Geneva Manuscript and Political Economy. Edited by Roger         D. Masters. New York: St. Martin’s Press.

. 1986. The Second Discourse. In The First and Second Discourses and         The Essay on the Origin of Languages. Edited by Victor Gourevitch. New          York: Harper & Row.

. 1988. The Confessions. Translated by J. M. Cohen. New York: Penguin         Books.

. 1990. The State of War, Summary and Critique of The Abbé de                  Saint-Pierre's Project for Perpetual Peace. In Reading Rousseau in the            Nuclear Age. Translated by Grace G. Roosevelt. Philadelphia: Temple             University Press.

한글요약:

루소는 열정이 없는 국가는 죽은 국가이며, 국가는 “국가이성”(raison d'État)보다는 “자기편애”(amour prorpe)라는 강한 열정에 따라 행동한다고 강하게 주장한다. 개별국가는 자신의 안전과 보존을 위해서 인접국가와의 협력을 필요로 하나, 자기편애라는 열정은 인접국가가 협력할 것이 보장되기 전에는 개별국가로 하여금 무한한 권력을 추구하게 만든다. 이러한 면에서 개별국가들은 타 국가와의 관계에 있어 “죄수의 딜레마”에 빠지게 된다. 루소는 개별국가가 처해 있는 죄수의 딜레마는 홉스적인 보장자가 등장해야만 “보장게임”으로 전환되어 평화가 확보될 수 있다고 보고 있으나, 이 방법은 수많은 희생을 요구하는 혁명을 수반하기 때문에 채택될 수 없다고 단언한다. 국제평화에 대한 루소의 비관적인 관점은, 교육을 통하여 국제평화를 이룰 수 있다는 □에밀□에 나타난 낙관적인 관점에 의해 어느 정도 극복된다.

핵심어 : 혼합상태,  자기편애, 죄수의 딜레마, 보장게임, 평화,

영문요약

Rousseau on International Relations and Peace

by Yong Min Kim

Rousseau claims that a state without passion would be dead and that a state would act according to a strong passion of amour propre rather than raison d'etat. Though an individual state needs neighboring states' cooperation in order to maintain security and self-preservation, its amour propre drives itself to seek relentless power until it has an assurance of cooperation by other states. A state faces with Prisoner's Dilemma in relation to others. Rousseau sees the solution to this dilemma in the emergence of Hobbesian guarantor, but he rejects this solution because it accompanies a revolution which brings about more inhumane wars than security. Optimistically, Rousseau proposes the peace education suggested in Emile as the best means to guide amour proper of each nation and to secure peace in international relations.

Keywords : Mixed Condition, amour propre, Prisoner's Dilemma, Assurance Game, Peace

저자 소개문

김용민

현재 한국외국어대학교 정치외교학과 교수로 재직중이며, 미국 시카고 대학교에서 “The Utility of Conscience in the Philosophical Education of Emile” 로 박사학위를 취득하였다. 한국외국어대학교 사회과학연구소 소장을 역임하였으며, 전공분야는 플라톤, 루소의 정치철학, 현대 자유주의이다. 주요 저서 및 논문으로는 □루소의 정치철학□ (2004), “정치에 있어서 정의와 우정: 플라톤과 크세노폰” (한국정치학회보) 외 다수가 있다.

참고문헌

김용구. 2004. □장자크 루소와 국제정치□. 인천: 도서출판 원.

김용민. 2004. □루소의 정치철학□. 일산: 인간사랑.

박호성. 1989. “루소의 평화사상 - 국가연합 논의를 중심으로”. □평화연구□ 8권 1호. 경희          대학교 국제평화연구소.

장동진ㆍ장휘. 2003. “칸트와 롤즈의 세계시민주의: 도덕적 기획과 정치적 기획”. □정치사      상연구□ 9집.

최상용. 1997. □평화의 정치사상□. 서울: 나남출판.

임마누엘 칸트 지음/이한구 옮김. 1992. □영원한 평화를 위하여□. 서울: 서광사.

Cobban, Alfred. 1964. Rousseau and the Modern State. London: George Allen &            Unwin Ltd.

Dent, N. J. H. 1992. A Rousseau Dictionary. Oxford: Blackwell Publishers.

Diderot, Denis Diderot. 1962. “Natural Right.” The Political Writings of Jean Jacques          Rousseau, 2 vols. Edited by C. E. Vaughan. Oxford: Basil Blackwell.

Hassner, Pierre. 1997. “Rousseau and the Theory and Practice of International               Relations.” The Legacy of Rousseau. Edited by Clifford Orwin and Nathan           Tarcov. Chicago: The University of Chicago Press.

Hobbes, Thomas. 1985. Leviathan. Edited by C. B. Macpherson. New York:              Penguin Books.

Hoffmann, Stanley. 1963. “Rousseau on War and Peace.” The American                   Political Science Review, Vol. 57, No. 2 (June), pp. 317-333.

Hoffmann, Stanley, and David P. Fidler, eds. 1991. Rousseau on International Relations. Oxford: Clarendon Press.

Kant, Immanuel. 1971. Perpetual Peace. In Kant's Political Writings. Edited by           Hans Reiss. Cambridge: Cambridge University Press.

Marc F. Plattner. 1997. “Rousseau and the Origin of Nationalism.” The Legacy of             Rousseau. Edited by Clifford Orwin & Nathan Tarcov. Chicago: The University        of Chicago Press.

Rawls, John. 1999. The Law of Peoples. Cambridge: Harvard University Press.

Roosevelt, Grace G. 1990. Reading Rousseau in the Nuclear Age. Philadelphia:             Temple University Press.

Rousseau, Jean-Jacques. 1970. Emile or On Education. Translated by Allan Bloom.         New York: Basic Books.

. 1978. On the Social Contract, and Geneva Manuscript. In On the Social          Contract with Geneva Manuscript and Political Economy. Edited by Roger         D. Masters. New York: St. Martin’s Press.

. 1986. The Second Discourse. In The First and Second Discourses and         The Essay on the Origin of Languages. Edited by Victor Gourevitch. New          York: Harper & Row.

. 1988. The Confessions. Translated by J. M. Cohen. New York: Penguin         Books.

. 1990. The State of War, Summary and Critique of The Abbé de                  Saint-Pierre's Project for Perpetual Peace. In Reading Rousseau in the            Nuclear Age. Translated by Grace G. Roosevelt. Philadelphia: Temple             University Press.

저자소개

소속 및 지위: 한국외국어대학교 정치외교학과 교수

경력: 한국외대 사회과학연구소 소장 역임

최종 학위: 미국 시카고 대학교 정치학 박사,

학위 논문제목: “The Utility of Conscience in the Philosophical Education of                            Emile”

전공분야: 플라톤, 루소의 정치철학, 현대 자유주의

저서 및 대표 논문: □루소의 정치철학□ (2004, 인간사랑), “정치에 있어서 정의와 우정: 플라톤과 크세노폰” (한국정치학회보) 외 다수.